詩篇 118
這無疑是一首用於聖殿敬拜的詩篇，很可能是在某個國家歡慶的日子（詩篇 118:24）以應答方式演唱的。普遍的觀點指向從巴比倫歸回的時期，正如本書卷五中的許多詩篇一樣；但關於歸回所涉及的具體事件，學者們有不同的選擇。這首詩暗示了聖殿的落成，因此排除了該時間點之前的所有時期。德里茨（Delitzsch）將其定為聖殿奉獻之時；但更可能的觀點是，它是在尼希米記 8:14-18 所記載的住棚節盛大慶典上演唱的。在後來的時代，詩篇 118:25 是在莊嚴繞行燔祭壇時發出的節日呼喊，在住棚節的前六天每天一次，第七天七次。這第七天被稱為「大和散那」；不僅住棚節的禱告，甚至連綁在棕櫚枝（Lulab）上的柳枝（包括香桃木）也被稱為「和散那」（德里茨語）。詩中的典故符合當時的情況。斯蒂爾（Stier）、佩羅恩（Perowne）和貝特根（Baethgen）一致傾向於這個日期：最後一位評論家，雖然對識別具體日期非常謹慎，卻以罕見的果斷寫道：「我相信我可以肯定地說，詩篇 118 是在公元前 444 年的住棚節首次演唱的。」蔡恩（Cheyne）則遵循他一貫的指引，認為猶大·馬加比對聖殿的潔淨與重建「足以解釋其語氣和表達」。他是那位「可怕的英雄」，其副歌「奉耶和華的名，我必剪除他們」與其性格相符。但詩中的典故對於任何其他國家歡慶且仍處於危險的時期（如歸回時期）同樣適用，且猶大·馬加比並非那副歌中燃燒的戰士信心的唯一擁有者。
這首詩顯然分為兩半，前者（詩篇 118:1-16）似乎是在接近聖所時演唱的進場詩，後者（詩篇 118:17-29）則部分在聖殿門口，部分由內部的祭司合唱團，部分由進入後的隊伍演唱。每一位讀者都能認出應答式演唱的痕跡；但要準確區分各部分卻很困難。一個線索或許在於注意到，標有「我」、「我」和「我的」的經文與其他較為客觀的經文交織在一起。擬人化的國家顯然是前一類經文的發言者，講述了一個關於苦難、拯救和感恩勝利的連貫故事；而其他較不具個人色彩的經文則將第一位發言者的經歷普遍化，實質上承擔了希臘戲劇中合唱團的角色。在詩篇的第一部分，我們可以假設隊伍的一部分演唱前者，另一部分演唱後者；而在第二部分（詩篇 118:17-29），較具個人色彩的經文由抵達聖殿的整個隊伍演唱，而較為普遍化的部分則由聖殿內的祭司或利未人合唱團演唱。這種經文分配偶爾會不確定，但總體而言是清晰的，有助於理解這首詩。
首先，全體合唱團響起了讚美的召喚，這在歸回時期尤為重要（以斯拉記 3:11；詩篇 106:1；107:1）。正如在詩篇 115 篇中一樣，三類人受到呼喚：以色列全家、祭司，以及「敬畏耶和華的人」——即那些在以色列上帝翅膀下尋求庇護的外邦人。這三重的稱呼表達了國家生命恢復時的激動喜悅；對祭司職分的高度評價，因為在君主制被廢除後，這是僅存的上帝所設立的職分；以及將萬民納入上帝子民群體的日益增長的渴望。
接著，從詩篇 118:5 開始，單獨的聲音響起。他即將講述的經歷，正是前幾節呼籲讚美的原因。這是在許多詩篇和許多生命中反覆出現的熟悉順序——苦難或「困苦之地」（詩篇 116:3），向耶和華呼求，祂以寬廣回應，隨之而來的是凱旋的信心，這種信心有過去的保證，相信耶和華的手所幫助的人，沒有任何手能傷害他。許多人經歷了詩人的遭遇，卻未能因此獲得詩人那種穩固的信心和蔑視威脅性災難的力量。我們在向自己清楚敘述拯救經歷，以及從中為未來汲取保證這兩方面都失敗了。詩篇 118:5b 是一個含義豐富的結構。祂「在寬闊之地應允我」——即藉著將我帶入其中。狹窄峽谷與廣闊平原的對比，生動地表達了過去的束縛與現在行動的自由。詩篇 118:6 取自詩篇 56:9, 11；詩篇 118:7 則受到詩篇 54:4 的影響，並重現了其中出現的獨特表達：「耶和華是幫助我的人之一」——關於這一點，請參閱對該段經文的評論。
詩篇 118:8-9 是客觀的，將前幾節的經歷普遍化。它們像號角一樣響亮，因反覆而更顯強烈。以色列不過是一小撮軟弱的人。它的存在似乎取決於那些允許其歸回的保護國君王的喜怒無常。它曾有過君王心血來潮而不可靠的痛苦經歷。現在，帶著一種極致的信靠，詩人認為這是從近期歷史中學到的真正教訓，它以一種「足以讓我們汗顏的信心英雄主義」，向耶和華發出了合唱般的信心。這些經文超越了前文，因為它們宣稱對耶和華的信心使人獨立於人類的幫助者，而前文則宣稱它使人超越了必死的敵人。對人的恐懼和對人的信靠，都因對上帝的信靠而消除。但或許，戒除對人的信靠比克服恐懼更難。
個人的經歷在詩篇 118:10-14 中恢復。充滿活力的重複加強了多次攻擊的印象，這與歸回時期的事實相符。詩篇 118:11a 中使用同一動詞的兩種形式，以及詩篇 118:12a 中憤怒蜂群的隱喻（申命記 1:44），進一步突顯了這種印象。敵人雖然眾多、惡毒、迅捷且難以擊中，像嗡嗡作響並四處螫人的昆蟲，但他們終究只是昆蟲，強而有力的手可以粉碎他們。詩人不僅像在詩篇 118:6-7 中那樣仰望上帝為他介入，更期待上帝賜予他力量，藉著使用自己被加強的手臂來征服。我們不僅是上帝保護的對象，更是上帝力量的器官。信靠耶和華顯明的屬性，我們將發現征服的能量從祂那裡流入我們，最猛烈的攻擊也會像乾荊棘的火一樣迅速熄滅，它劈啪作響、燃燒得越旺，化為灰燼的速度就越快。隨後，詩人將眾多敵人個人化，正如集體的以色列被個人化一樣，將攻擊者與被攻擊者帶入兩位對手之間進行殊死決鬥。但第三者介入了。「耶和華幫助了我」（詩篇 118:13）；正如古老的傳說中，騎著不朽戰馬的神祇在敬拜者軍隊的前頭衝鋒。得救之後，歌者唱起了古老的曲調，那曲調曾在淹沒法老軍隊的陰沉海邊響起，經過幾個世紀後依然真實：「耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。」米利暗唱過，歸回的被擄者唱過，歷代受試煉且信靠的人都唱過，也將繼續唱下去，直到再無敵人；那時，在混雜著火的玻璃海邊，平靜的勝利者將再次揚起那永恆的「摩西和羔羊的歌」。
詩篇 118:15-16 最好被視為由合唱團演唱，將前幾節經文所激發的情感普遍化並表達出來。詩篇 118:8-9 中的那種反覆再次出現。兩個廣泛的真理建立在個人聲音的自述之上：即對耶和華的信靠以及隨之而來的對祂律法的順從，絕不會徒勞，總會帶來喜樂；而上帝的力量一旦發出，總能征服一切。「義人的帳棚」可能暗示了節日期間搭建的「帳棚」，這首詩很可能就是在該節日演唱的。
詩篇 118:17-19 屬於個人的聲音。隊伍已經抵達聖殿。對過去試煉與拯救的回顧，現在標誌著比以往更深刻的思想。兩者都被認出是來自耶和華。是祂進行了管教，雖然嚴厲，但仍是「有分寸的，不是為了毀滅，而是為了使人有能力並能領受更豐盛的生命」。敵人猛烈推擠，意圖使以色列跌倒；但上帝的擊打是為了讓我們站得更穩。美妙的是，所有關於人類敵人的想法都已消逝，在所有的憂傷中只看見上帝。但祂的管教有比個人福分更廣泛的目的。它是為了使受管教者成為祂名在世上的傳令官。以色列開始更認真地將其向世界「述說耶和華作為」的使命銘記在心。所有從祂那裡領受拯救幫助的人，都有義務成為祂名的宣教士。蘆葦被切割、削薄，用熱鐵鑽孔，甚至連髓都被取出，好讓它適合放在主人的唇邊，從他的氣息中發出音樂。因此，意識到自己的使命並渴望獻上應有的祭祀與讚美，以色列請求「公義的門」為長長的隊伍敞開。聖殿的門之所以這樣稱呼，是因為公義是進入的條件（以賽亞書 26:2，對比詩篇 24 篇）。
詩篇 118:20 可能屬於個人的聲音，但或許最好被視為聖殿內部的回應，由守衛關閉之門的祭司或利未人所發出，他們現在宣告那些想要踏入神聖庭院的人必須具備的品格。這門（不是像詩篇 118:19 中的「門」）屬於耶和華，因此除了義人之外，不允許任何人由此進入。這是一個永恆的真理。也可以翻譯為「這是通往耶和華的門」——即通往祂同在的門；這種譯法會更強調所設定條件的必要性：「非聖潔沒有人能見主。」
這個條件被認為已經滿足；因為在詩篇 118:21 中，個人的聲音再次爆發出感恩，感謝自己能再次站在耶和華的殿中。「你已經應允我」：詩人已經唱過耶和華應允了他（詩篇 118:5）。「並成了我的拯救」：他已經歡呼耶和華成了這樣的拯救（詩篇 118:14）。上帝的拯救直到享受與祂的完全交通才算完整。住在祂的殿中是祂一切祝福的冠冕。我們從敵人、罪惡、恐懼和掙扎中被釋放，是為了讓我們永遠與祂同住；只有當我們站在祂面前，與祂永遠交通時，我們才真正體會到祂救贖之手的全部甘甜。
詩篇 118:22, 23, 24 可能屬於祭司合唱團。它們闡述了因歸回的以色列出現在重建的聖殿中而顯明的偉大真理。這個隱喻是由重建過程中的事件所啟發的。「石頭」顯然是指以色列，軟弱、卑微，但現在再次被安放為上帝在世上之殿的房角石。其歷史所教導的廣泛真理是，上帝將祂建築的基礎安放於此——即使用人類智慧所蔑視和拋棄的東西來執行祂的旨意。即使在歸回的被擄者中，也曾有過大量的灰心喪志。周圍的列國曾嘲笑這些「軟弱的猶大人」，而這些嘲笑在以色列內部也有迴響。主要是那些本應加強垂頭喪氣之勇氣的地位和影響力人士，也感染了低估國家力量的傾向，認為他們的事業註定要失敗。但現在聖殿建成了，敬拜者站在其中。這除了教導一切都是上帝的作為之外，還能教導什麼呢？這太奇妙了，遠遠超出了預期，以至於這些奇妙介入的對象，對於自己所站的位置感到驚訝。我們不信的傾向是如此根深蒂固，以至於當上帝做了祂起誓要做的事時，我們往往會感到驚訝，這種驚訝揭示了我們過去不信的程度。任何信靠上帝的人，都不應該對上帝回應信心感到驚訝。
這裡包含的普遍真理是保羅那句偉大的話：「上帝揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」這是一個恆常的法則，並非因為上帝選擇了不合適的工具，而是因為世界對適宜性的評估是錯誤的，它所欽佩的品質與上帝的設計無關，而必要的品質卻是完全另一回事。因此，這是一個在上帝真正聖殿的根基上找到最高例證的法則，除了這根基，沒有人能立別的。「以色列不僅是基督的預表——祂與他們之間存在著有機的統一。因此，無論在較低層面上對以色列真實的事，在最高層面上對基督也同樣真實。如果以色列是被棄的石頭成為房角石，那麼對於那位確實被世人所棄，卻被上帝所揀選、所寶貴，成為救贖者唯一偉大活聖殿的房角石的基督來說，這就更是真實的了」（佩羅恩語）。
詩篇 118:24 最好被視為詩篇 118:22-23 中合唱讚美的延續。「這日」是指正在進行的節日，是上帝多重拯救的歡樂高潮。這是一個以喜樂為義務的日子，沒有人的心有權利沉重到無法為喜樂而跳躍。毫無疑問，許多歡慶的敬拜者都有足夠的私人悲傷，但看到那塊被安放為房角石的石頭，應該給這樣的人帶來喜樂。如果那時的悲傷是忘恩負義，甚至是叛逆，那麼現在又有什麼悲傷是如此深重，以至於無法被那照亮一切世人的光所穿透呢？主的喜樂應該像風暴波浪上的油一樣，浮在我們煩惱的憂傷之上，撫平它們的翻騰。
個人的聲音再次響起，但現在不是像預期那樣感恩，而是以懇切祈求的哀婉語調（詩篇 118:25）。站在聖所中，以色列意識到自己的危險、需要和軟弱，因此以該節經文每半句中出現兩次的懇求詞進行感人的重複，呼求從持續的邪惡中獲得持續的拯救，並在面前展開的道路上獲得繁榮。那種純粹的喜樂激發我們詩歌的「日子」尚未到來，儘管耶和華所造的許多日子是如此美好。在主在地上的殿中，感恩必須轉化為祈求。一個無盡的日子即將到來，那時將沒有什麼可恐懼的，也不再需要因感受到軟弱和恐懼敵人而產生的悲傷音符。
詩篇 118:26-27 來自祭司合唱團，他們歡迎進入的隊伍，並莊嚴地宣告耶和華對他們的祝福。他們以祂的名回應了詩篇 118:25 的禱告，並祝福隊伍的領袖和跟隨的群眾。在基督進入耶路撒冷時使用詩篇 118:26a 和「和散那」（希伯來語「求你拯救」的音譯，源自詩篇 118:25），可能表明這首詩被視為彌賽亞詩篇。由於以色列與基督之間已經提到的關係，它確實如此。祂「奉耶和華的名而來」，比作為主僕人的以色列具有更深層的意義。
詩篇 118:27a 回顧了祭司的祝福（民數記 6:25），並感恩地承認其在以色列歷史中的充分實現，特別是在現在新繁榮的曙光中。詩篇 118:27b, c 很難理解。顯然，這應該是對敬拜的召喚，作為對 a 部分所承認之恩惠的感恩。但具體是指什麼敬拜行為很難說。將「用繩索把祭物綁住，直到壇角」的譯法，反對者認為「祭物」一詞的通常含義更偏向於「節日」，且該節最後幾個字不可能翻譯為「直到壇角」，而必須意為「直到」或「甚至達到壇角」等。因此，句子中必須補充很多內容；註釋家對於如何填補空白意見不一。德里茨認為「祭牲的數量如此之多，以至於祭司庭院的整個空間都擠滿了，因此綁住它們的行為必須一直進行到壇角」。佩羅恩認為這個表達是一個含義豐富的說法，意為「直到（祭牲）被獻祭，其血灑在壇角上」。胡普費爾德（Hupfeld）也持此觀點，遵循迦勒底語和一些猶太註釋家的解釋。其他人則認為所假設的省略過於牽強，不夠自然，並採取了完全不同的觀點。前一種解釋中被翻譯為「祭物」的詞，被認為是指繞壇的隊伍，這在詞源上是合理的，並得到住棚節期間進行這種繞行的已知習俗的支持。對於「繩索」，這種解釋會讀作「樹枝」或「枝條」，這也是有根據的。但「用樹枝綁住隊伍」是什麼意思呢？人們給出了各種答案。蔡恩認為，隊伍成員手中拿著的樹枝，以某些未知的方式在他們離開聖殿前被用來將他們綁在一起或連結起來。貝特根將「用樹枝」理解為「帶著樹枝」，他認為攜帶者用樹枝觸摸壇角，目的是將那裡聚集的聖潔轉移到自己身上。這兩種解釋都有困難——前者需要「祭物」一詞具有不尋常的含義；後者在為「綁」字找到合適的含義方面有困難。無論哪種情況，c 部分與 b 部分的聯繫都很鬆散，最好將其理解為感嘆句。被翻譯為「綁」的動詞在列王紀上 20:14 和歷代志下 13:3 中使用，其含義與此處的「隊伍」非常吻合——即為戰鬥編組軍隊。如果採用這種含義，b 將是命令樹枝隊伍列隊的召喚，而 c 則是繼續前進以環繞祭壇的呼喚。這個晦澀經文的含義可以暫時接受，同時承認我們對所指儀式的無知，使得我們無法完全理解這些話語。
米利暗的歌再次為近期的恩惠提供了古老的讚美語言，擬人化的以色列帶著感恩環繞祭壇（詩篇 118:28）。隨後，所有來到聖殿的人以及在那裡歡迎他們的人，共同加入了詩篇開頭和結尾的讚美合唱，這讚美在那些因那種在所有日子——無論是過去邪惡的日子還是未來希望美好的日子——中都存留的慈愛而獲得新彰顯的早期喜樂日子裡，是如此頻繁地響起。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇 118:20 可能屬於個人的聲音」：本段提及「非聖潔沒有人能見主」作為進入聖殿的條件，反映了強調聖潔與律法要求的改革宗或聖潔運動立場；其他宗派如部分強調恩典優先的自由派或靈恩派，可能更側重於上帝無條件的接納與恩典，而非將聖潔視為進入敬拜的先決條件。